在孔子这里,并不是对于任何当权者都可以认同的.在他看来,任何人的行为都应合于礼,而要做到这一点,则首先需要做到仁.孔子对于他的学生问仁,在不同的背景关联中有不同的回答.抽象地看,在孔子那里,仁所体现的是一种社会历史责任的担当,是一种“爱人”的伦理价值.在政治意义上,仁所体现的就是以夏、商、周三代为代表的历史王道.这种历史王道,也就是庶之、富之和教之,或“修己以安百姓”（《论语·宪问》）的理想.

　　孔子不仅强调仁,而且强调礼.在《论语》中,他反复教导他的学生行为要合于礼,而且对于礼的社会紊乱现象深恶痛绝.礼在先秦思想中有着丰富的内涵,它既是仪式、仪礼,同时也是社会制度和道德规范.从对礼的强调意义上看,孔子强调社会秩序与纪律的重要.礼所规范的社会秩序包含着不同的社会等级秩序的要求.孔子肯定了一般意义上的君臣关系,肯定了个人对权威者服从的合理性.孔子甚至强调“君君,臣臣,父父,子子”,而反对“君不君,臣不臣,父不父,子不子”（《论语·颜渊》）.在这个意义上,孔子确实是在强调等级制度和家族内的等级关系的不可逾越性.但是,对于孔子的这一思想,我们首先应当从孔子所处的春秋乱世这一社会背景去理解.孔子希望看到的是一个有着合理秩序的社会,这种合理的社会秩序也是他所提倡的历史王道的基本内涵.他尤其认同周代的社会政治秩序之礼,把周礼看作是这种合理秩序的一个典范.

　　但另一方面,孔子对礼的强调并非是在提倡盲从,他维护制度（礼）的权威也并不等于认同任何现实的政治权威.孔子以仁界定礼,也就是对以君臣关系为代表的等级制度注入了一种精神内涵,一种合理性原则.在他看来,只有合乎这种精神内涵的君臣关系才是值得肯定的.在这个意义上,现实国家的权威并不是至上性的,只有合于仁的精神原则才是至上性的.这体现在儒家学说中,就是以“道”的标准来衡量现实国家：在孔子那里,“有道”就是仁、礼的和谐统一以及富民政治.孔子把“有道”与“无道”对立起来,他反复说到“邦有道”如何如何,“邦无道”如何如何.因此,虽然孔子强调礼,但这并不是一种对现实政治权威的盲从,更不是一种绝对服从.孔子把国家的现实政治与他的理想政治标准区分开来,并以他的准则来进行评价衡量.他所追求的王道是上面所述的王道政治理想,而不是认同某种政治现实.

　　同时,孔子对于权势者还体现了一种抗争精神,对于无道的君主采取不合作的态度.因此,孔子对于现实政治权威本身是有距离的.他所采取的标准是有道与无道.邦有道则仕,邦无道,则卷而怀之.对于处理与权势者的关系,他提倡史鱼那样的刚直态度,而不是乡愿式的没有是非之分.如果君主有错,臣下如何处理?孔子提倡的是直颜犯上.《论语·宪问》载：“子路问事君.子曰：勿欺之,而犯之.”也就是说,不要欺骗他,而要当面触犯他.我们知道,在春秋时期,直颜犯上、触怒了君主是有可能被处死的.可见,孔子把王道的价值看得高于生命.