塞维斯的酋邦理论当然,这不是说,塞维斯在这种过渡社会的具体研究中,就没有任何贡献.较之前人,应该承认,他的理论更为具体,更为明确,更为系统.首先,他告诉我们,较之部落,酋邦通常是一种生产力发展水平更高、人口密度更大的社会.更具发展指标意义的是,酋邦是一种结构更为复杂、组织程度更高的社会,这与游团和部落比较起来,尤其表现在,酋邦具有着协调经济、社会与宗教活动的中心这一点上.①其次,塞维斯强调,酋邦是一种再分配型的社会.②生产发展到一定程度,就会出现生产分工与产品分配的需求,而这反过来又必然产生相关的协调活动,这就需要有一种实行再分配活动的中心.一般来说,生产力发展水平越高,一个社会生产出来的剩余产品就越多,交换的需求与进行交换的可能性也就越大,而交换反过来又刺激这个社会产生一种需要,由一个中心权威进行产品再分配.在典型的酋邦社会里,酋长是再分配者,他经常做的一件事情就是,从社会其他成员手中接受食品以及其他一些生活必需品,其中一些再分配给大家,一些储藏起来以备日后庆祝节日或者度过饥荒之需求.此外,某种生产活动本身,比如,捕鲸鱼、捕鲑鱼等,也需要在参与者之间进行全面的协讽与再分配活动.③在酋邦的兴起过程中,再分配活动扩展与正式化到一定程度,首领的权力或者说权威也有可能随之扩展与正式化,因为他作为再分配者的地位愈益成为有用的,甚至能够说愈益成为不可缺少的.这就是说,领导权的兴起和巩固与再分配活动密切关联.而“酋长一职一旦成为社会结构中的一个常设职位(原文斜体——引者),社会不平等便成为这个社会的特征了,最后消费也成为不平等的了.”④一开始,再分配者可能是共同体中的贡献最大者,“最后他因为是(原文斜体——引者)再分配者而获得了一种地位”.⑤酋长逐渐获得了高的等级.随着酋长职位世袭制的实行与酋长地位的提高,酋长家庭所有成员的地位都高于了普通家庭的成员,随后,他那所属地方亲族群体各个家庭成员的地位也提高了,乃至最后,他的整个世系群处于了社会的中心位置.⑥在波利尼西亚人与北美西北沿海的印第安人等等的一些十分有名的酋邦社会中,每一位成员都以与其酋长世系关系的远近,来确定自己的地位.就是这样,分工,交换,再分配,促使协调管理的中心出现了.再分配过程中出现的首领的领导权与身份地位,随着时间推移,为长子继承这一制度所稳固,最终转变了一个社会的亲族关系结构.平等社会的世系群或者氏族,转变成为了“圆锥形氏族”.在那里,每个人在家庭中的地位,所有旁系(collaterallinesofdescent)的地位,都各不相同了,他(它)们都分成了不同的阶等.地位高低不同的根据,从世系角度看,是主世系的始祖以及从该世系所分衍出来的分支世系的始祖们的长幼次序,各个世系的每一相续后代不朽人物们的长幼次序；从个人角度看,则是他们在家庭中的排行.④这就是基希霍夫的“圆锥形氏族”.这种广泛存在的阶等,就是酋邦社会最为显著的特征.不平等现象存在于酋邦社会的各个部分、各个角落,整个酋邦的社会结构就是一座大的金字塔,小的地方性组织,小的亲族群体结构,也是一座座微形的金字塔.群体与群体之间,家庭与家庭之间,个人与个人之间,都不平等.在最开始,酋长作为再分配者,获得了高等级的地位,后来这一地位通过长子继承一类制度而制度化,随后人们根据与他关系的远近,分为不同的阶等.②在酋邦社会中,阶等处处存在.阶等是特定的、精确的.因此,在某种社会关系中：“一位贵族也是一种(原文斜体——引者)特殊的贵族.”③由于这些阶等是个人性质的,一般由长子继承的,所以按照出生次序来决定个人地位的谱系一扩展,阶等也随之扩展.在酋邦的谱系观(thegenealogicalconceptions)中,有长子下传其长子的大宗,还有次子下传其长子的小宗,次子下传其次子的小小宗,等等.“这就是所谓的圆锥形谱系.”④这种谱系在上述关系中反映出,传承自同一始祖的所有同时后裔不平等的身份关系,也就是所谓的阶等关系.再强调一句：酋邦的等级职位传承一般采取长子继承制.⑤通常,在父系酋邦中,酋长的职位由长子继承；在较为罕见的母系酋邦中,则由长甥继承.⑥但是,并非所有的酋邦都实行世袭制度.⑦比如,在新西兰以及其他一些地区的波利尼西亚人那里,在萨摩亚(Samoa)人那里,在北美西北沿海地区的一些印地安人那里,许多酋邦的高等级地位都是开放性的.在这一点上最后还需要提到,在酋邦的社会地位与经济生活的关系方面,塞维斯认为,两者之间并无必然联系,因而,“阶级”一词并不太适用于经济方面.虽然,在这种社会中,阶等划分很细,它甚至细细划分到各个家庭；在那里,往往从顶端到底部都有一种连续的阶等区分.⑧比如,在努特卡人(theNootka)那里,“若有阶级,则每一个人自己即是一个阶级.”⑨与后来中世纪不一样的是,虽然人们实行“内部分等,很像一个封建贵族阶级实行的内部分等,但是在他们之下并无一个广大的农民阶级”.⑩酋邦成员并不区分为拥有土地而自己并不耕作的贵族阶级与耕作而自己并不拥有土地的农民阶级,这是酋邦社会和中世纪欧洲封建社会的一个根本区别.①在酋邦社会中,在各个社会阶层之间,并无截然不同的经济差异.酋邦社会第二个根本的特征是,拥有固定的或者说常设的领导,这也就是前面提到的所谓“中心”的领导.通常,人类学家把这种领导称之为“集中型的领导”.具有集中的管理组织,具有治理的具体事务,但是并无合法暴力支撑其决策的真正政府.拥有“集中型的领导”,酋邦以此区别于无中心的游团和部落；但是,“并无合法暴力支撑其决策的真正政府”,酋邦又因此而区别于以合法暴力支撑的国家.并无合法暴力支撑其领导权,那么,酋长又靠什么来实行领导呢?塞维斯告诉我们,他们依靠的是权威.这是酋邦社会权力结构的一个最为重要的特征.酋长的权威建筑在等级或者阶等的基础之上,而不建构在强制性的暴力也即阿兰德特的“权力(power)”②之上.“在原始社会里,我们往往发现,传统的等级制度完全不使用任何形式的暴力而胜任统治.”③酋邦社会的上层分子根据世袭的权威角色分成各种阶等,但是,他们的“权威”并未得到那种垄断武力的政府的支持；酋邦缺少镇压的暴力.④概括地说来,酋邦社会的权力结构具有四个特点.⑤第一个是“集中的管理”.第二个是“世袭等级制”.这两个特点使得酋邦社会与前此阶段分散与平等的游团社会和部落社会根本地区别开来.⑥第三个是神权权威.第四个是“非暴力的组织”；或者换句话说,无正式而合法的强制性的暴力镇压工具,这是酋邦与后此阶段同样称之为“集中型社会”国家的根本区别.所谓“国家垄断武力,强调使用武力,可以明白无误地宣示自己的权力”,然而,酋邦却无合法武力支撑的政府,以调解各种社会纠纷,处理各种社会问题.⑦酋邦社会缺乏强制性的约束力,那么,又是依靠什么来维持社会秩序的呢?塞维斯认为,这种社会拥有一种非正式的公共约束力,处于制度化的现代法院与原始的家族习惯之间.⑧其中,在典型的酋邦社会里,消极的约束力,比如舆论指责,朋友不与友好,互惠关系被取消,等等,起了极大的作用；是它们增强了社会的整合度.